“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”道貫以形，器成載道。紫砂器上的中國哲學，靈韻生動，旨意遙深。

    裝飾·雅致

    紫砂器裝飾手法多樣，有雕塑、鏤刻、泥繪、貼花、印花、加彩、上釉、描金、包錫、陶刻等。以陶刻為例，內容有詩詞、書法、金石博古圖案、山水人物、折枝花卉等，這方面包含的傳統文化元素也最為集中。詩詞或清新雅麗，或含義雋永；書法飄逸瀟灑，篆隸真草、碑拓、法帖各體皆備；畫面意境深遠，有遠山近水、寫意畫鳥、傳神人物。詩情畫意的有機交融，為紫砂增添了無限魅力。

    “詩人吟白雪，才子步青云”是明末著名陶人陳用卿所制大圓壺上的陶刻，字體如流風飄雪，自由灑脫，展現出陶刻者的自信與神采，也展示了那一時期紫砂陶刻的水平與風貌。

【束群《韻味》（江蘇省工藝美術名人束旦生刻繪）】

    清中范述增制、二泉刻四方錫包壺上有銘文：“汲古綆修弗與世易沉浮”，不僅書法俊秀，含意也令人深思。汲古，即學習古代的知識學問，也指學習古人所具有的精神；綆是打水的繩；易是改變。這句話斷句很有意思，它可以是設問：“汲古綆修弗？與世易沉浮。”也可以是陳述：“汲古綆修，弗與世易沉浮。”《論語·微子篇》中，耕地的老人勸子路不要跟著孔子到處奔波，老人說：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？”社會紛亂就像滔滔的洪水四處流泄，誰又能改變這種情況呢？

    易，還是弗易？獨善其身，還是眾醉我亦醉？這可能是千百年來糾結在儒者心上的終極疑問。在中國哲學中，儒家被認為是入世哲學，提倡仁義禮智信；道家與佛家則引人出世，提倡無為與無我。然而儒家也并非一味入世，相反，表現在紫砂壺上的更多是避世隱逸之想，如“何如玉川翁，松風煮秋水”，“曳杖看云生，自得清凈退”，等等。究其原因，這矛盾的心態來自理想與現實的巨大落差，而飲茶玩壺實在是一件閑雅之事，無關權謀智斗、勾心殺伐。可以將疲憊的身心自現實困境中抽離，仕途受挫、壯志難酬時尤其如此。文人鐘愛紫砂并積極參與的一個重要原因就是，紫砂器作為寄情之物，高朋滿座時可以助興，消沉郁結時可以遣懷，可玩可賞，還可私人定制抒發胸臆。

【王立芬《柿圓》】

    紫砂器上也常出現道家格言。如“清虛毓神”、“方知靜者深”。道家提倡“致虛極，守靜篤”，虛靜是萬物生長的條件。而民國大洋桶壺上的“天地為爐，滄海為池，領略真趣，洋溢化機。”雖是指說茶事，卻有莊子《逍遙游》天人合一的氣度，表現出中國人氣象宏大的宇宙觀。

    民國年間鐵畫軒出品方形筆洗上所刻“知白守黑”，語出老子《道德經》“知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。”大意為：心中是非分明，卻不炫耀而甘于昏昧，為人處事保持混沌，此為天下楷模，常德沒有偏離，可歸于無極之境。

    佛家也有類似觀點。《阿含經》中佛說：“……若如法語者，不與世間諍。世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無……世間盲無目者，不知不見，非我咎也。”連大徹大悟具有無上智慧的佛，都不與世間人爭是是非非，無怪乎陳曼生會在他的箬笠壺上題刻那句著名的壺銘：“笠陰暍，茶去渴，是二是一，我佛無說。”看來曼生是深諳此道的。

【私人杯/長石釉】

    中國人的含蓄是出了名的，講究言形有盡而意味無窮，延伸到紫砂裝飾上也是這樣。紫砂器上常見“暗八仙”圖案，以八仙所使用的法器代表八仙，見物不見人而人物自現。清代華鳳祥制加彩漢方壺，繪一老者與童子立于松下，童子甚至連眉目也沒有，不著一字卻活脫脫表現出《尋隱者不遇》（唐賈島詩）的情境：“松下問童子，言師采藥去。云深不知處，只在此山中。”

    款識·理趣

    紫砂器上還有一類文化元素值得欣賞，便是款識和印章。早期的紫砂器款識較少，藏界流傳著“無款勝有款”之說，因早期陶人不善書寫，在與文人接觸過程中受到影響，文人作畫寫文必鈐蓋印章，名章閑章趣味無窮，紫砂藝人受此感染，對自己的作品有自信和自豪，落款也即成為常態。落款使得原本在封建社會不入上流的紫砂陶人因其制器流傳后世而至不朽。

    紫砂器上的款識有許多種類和樣式，大致可分：人名款，地名款，堂齋號，商鋪廠名，紀年歲時，詩詞吉句，勸世箴言，以及寓意豐富的圖案花紋、吉祥文字等。這些款識或鈐或鐫，或繪或塑，或單一或組合，分布于紫砂器的特定部位，捧器在手一一識別，頗耐尋味。

【胡洪明《福運連連》】

    文人定制器一般多鈐堂齋號，如“澹然齋”、“清德堂”、“阿曼陀室”、“愙齋”等，僅從字面就能反映出定制者的性情追求。堂齋號一般為主人自制，文人鐘情于金石篆刻的非常多，如陳曼生、吳大澂等，他們的印章都是自己親手篆刻，個人風格十分明顯，欣賞起來也是各有趣味。

    “順時聽天”、“閉門即是深山”、“花徑緣客掃”等底款具有很濃的禪味。清中曾流行組合款，兩個印款上下連用，上方圓形是地名款，下方方形為作者款，表示天圓地方之意。

    晚清馮彩霞制作的蓮子壺上有一底款：“凡事當留余地，得意不可再往”，出自《朱子家訓》，意為做任何事都應當留有余地，得意之時尤需謹慎，不能一味干進。言外之意：再進則易招致失敗。《朱子家訓》是宋明理學的產物，宋明理學是由先秦儒家發展變化而來的新儒家，提倡“存天理，滅人欲”和“格物致知”?！吨熳蛹矣枴纷髡咧彀貜]是一位飽學之士，專治程朱理學，他的父親是明末學者，因抵抗清軍失敗城破而投水自盡。朱柏廬受此影響，一生隱居鄉里教書授課，朝廷多次征召，他堅辭不應。朱柏廬和他的父親，都在用人生踐行宋明理學，真正做到了知行合一。

【黃麗萍《南瓜》】

    清中晚期紫砂壺上格言款大多出自《朱子家訓》，一件清代直筒壺的壺底鐫刻“為官心存君國”六字，原句為“讀書志在圣賢，非徒科第。為官心存君國，豈計身家。”讀來已感朱柏廬一腔正氣，令人欽佩。紫砂壺上鈐這樣的底款，多半因人定制，意在時時提醒。定制者應是嚴于律己之士，又或是為了規勸輕狂不羈的人而有意為之。

    抗戰勝利時，宜興紫砂名人唐鳳芝制作過勝利壺和國光壺以志紀念。國光壺的底部鈐有“觀國之光”四字印款，出自《周易》“觀”卦，爻辭“觀國之光，利用賓于王”。觀，有觀察、觀摩之意；光，有風土民情、風物景致之意。此卦大意為：觀察邦國的景物民俗，明禮見性，效力于王廷。拿到1946年來說，抗戰剛剛勝利，時局百廢待興，大家都要盡自己的力量來振興祖國。似這類款識富于理趣，并不因時代變遷而過時，對今人猶有警醒與激勵作用。

    功能·致用

    紫砂器經世致用，其質真，其工妙，其型樸，其飾美，其用善。物也有精神氣韻，可與人交流，花可解語，紫砂亦能會心。所謂“情往似贈，興來如答”，紫砂器為人的生活增添詩意，可養生可怡情，有些人愛壺愛到癡迷就是這個原因。

【孔小明《含苞待放》】

    世事無常，任何事物都面臨改變，就紫砂器來說，面臨著傳承與創新的問題。歷史上每一時期的紫砂器制作都有創新，隨當時的社會風氣和審美要求而發生變化，但并非每種創新都能被傳承。明末清初有漆雕、滿彩、爐均，清中期有包錫，晚清有雙身筒式，這些創新都只流行了一時，如紫砂史上的流星。雖然滿彩、爐鈞符合皇家審美，錫包刻繪為文人鐘情，卻都因影響實用功能而遭淘汰。那些既不影響實用又增加美感和文化底蘊的創新被保留下來，成為新的傳統，如泥繪、貼花、陶刻等。由此可知，易俗尚新，傳世貴用，紫砂創新須遵從“實用為本”原則，實用是紫砂器的第一要務。

    世界上沒有完全相同的兩片樹葉，所以紫砂器制作不應專注于追求精準，而忽略神采。宋代瓷器為行家激賞，不在于精致而在韻致。日本制陶尤其不追求完美，寧愿略有瑕疵，不去巧奪天工，認為這才自然，才是人做的東西。佛家說：“法尚應舍，何況非法。”做壺也是如此，道法自然，才能得真神韻。

【楊喜雨《洋桶》】